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Chapter 43: Making Mandalas of Wholeness on the Medicine Wheel of Life

8/13/2021

We beautify our story mandalas when we walk through the medicine wheel of life, transforming our perceptions and narratives. Dancing sacred dances like the grass dancers, we seek wholeness for ourselves, our communities and our planet Earth. We not only honor the four great directions, but the seasons. Each season brings forth a new landscape of meaning and an opportunity to move to a new rhythm, as well as the possibility of personal growth.

My family performs as snow dancers on our Alpine slopes in the Winter months in a different kind of dance on the mountainscape, gliding down the slopes with precision. In the summer months we hike alongside mountain flowers that offer colorful bouquets filled with medicinal properties.
On the medicine wheel of life, turned 50 and wrote a performance about Jungian psychology and the archetype of the adopted child searching for her origins. When I found my voice, I found my way. Voix (voice) and voie (way) sound the same in French, indicating a way forward, a pathway. We all search and need to find our place. Belonging is a central theme in my book. Developing my voice as a researcher and author has allowed me to find my place.

My quest has lead me to a “glovircal” way of living. Global, local, and virtual, connecting with students and my readership using new forms of technology that provide connectivity in a virtual space/place.
Here is a home video of my performance with my good friend Murray in La Tzoumaz at our chapel.

Here is the text that I read in both French and English. You can watch the video by clicking on the link:

Performance de Dialogues et Interludes Musicales
Bienvenue!
De la Synchronicité à la Serendipité, L’Art Sacré de la Co-Création et la Quête de Soi
Welcome!
A Performance of dialogue and musical interludes
From Synchronicity to Serendipity; The Sacred Art of Co-Creation and the Quest for Self

Introduction fait par Susie pour introduire Murray :

Murray est un chanteur et musicien d’origine canadienne et anglaise. Il compose et chante ses propres chansons ainsi que les interprétations d’autres artistes. Sa musique est nue, proche de son âme et profondément spirituelle. Sa performance est d’une grande simplicité et captivante, il y a juste sa voix et sa guitare.

Il est aussi producteur, écrivain, et collabore dans le projet « Closer to Earth », un projet de Dave Kilminster (premier guitariste dans la tournée de Roger Walters’ « The Wall tour». Murray fait des tournées à travers toute l’Europe en en solo et avec « Closer to Earth ». J’ai rencontré Murray sur mon chemin devant notre chalet, une vraie rencontre fortuite !

Introduction du « Livre Rouge » de C.G. Jung

Introduction de Susie Riva : docteure en sciences sociales, médiatrice (qui fait des liens), chercheuse (qui enquête), et mère de 5 enfants.

Murray va reprendre des chansons de Peter Gabriel. Il va aussi chanter ses propres compositions ; ses chansons originales. Sa première chanson est intitulée, « The Book of Love », elle est de Peter Gabriel. Nous sommes tous en train d’écrire notre Livre d’Amour, avec les symboles et récits de notre propre vie.

Introduction by Susie who will tell about Murray :

Murray Hockridge is an English-Canadian singer and musician who performs his own work, along with interpretations of songs from other artists.
Murray's sound is naked, soulful and deeply spiritual and the intimate simplicity of his performance with just acoustic guitar is truly captivating.
Also a producer, writer and collaborator in the 'Closer To Earth' project with Dave Kilminster (lead guitar on Roger Waters' 'The Wall' tour), Murray frequently tours Europe both solo and with Closer To Earth.''

Introduction explaining the Red Book by C.J. Jung

I am Dr. Susie Riva: I have a doctorate in the social sciences, I am a mediator who links, and a researcher who quests or “enquires” with never-ending questions, and I am the mother of five children.

Murray will sing Peter Gabriel songs mixing in his original songs. He will first sing, “The Book of Love”. The Red Book is a kind of Book of Love, we are all writing a Book of Love filled with stories and symbols depicting our life.

1st song : « The Book of Love », by Peter Gabriel

Notre processus créatif facilite notre capacité à donner un sens à la vie, renforçant notre chemin d’Individuation, notre quête de devenir…..
Le Livre Rouge de Carl Jung témoignent son approche expérientiel qui a permis l’émergence de ses concepts clefs. Il a appelé ce travail personnel le processus d’individuation. Se sont nos processus individuel qui alimentent nos quêtes de vie. Ils sont une forme de narrative.
Les symboles qui nous enracinent dans nos traditions culturelles sont les fondations qui soutiennent nos récits de vie avec une forme de mise en scène de nos performances. Chaque jour on met en scène notre histoire de vie. Les symboles et même les archétypes animent notre performance. Je définie « archétype » comme une forme de symbole universelle qui structure l’inconscient collectif.
Notre performance crée une résonance entre ce dialogue et les chansons accompagnées de la guitare. Cette forme de musicalité embellie et donne ainsi voix à l’esprit.
Les concepts clef de Jung soutiennent la psychologie analytique et l’approche Jungienne. Ces concepts ont émergé du processus expérientiel le permettant de donner une expression philosophique à ses découvertes personnelles les plus importantes. Se sont les suivantes :
1. Le processus d’individuation, un cheminement pour trouver le Soi, notre part divin
2. Les archétypes, symboles universels
3. La Conscience Collective, Art Tibétain
4. Anima Animus, les parties masculins et féminins
5. L’ombre de Soi, avec ses résistances
6. L’utilisation des Mandalas, pour cheminer ver le centre de nous-même
Notre performance de ce soir crée une résonance entre ces concepts philosophique et la musicalité. Cette connexion se joint à notre quête de vie improvisée.

2nd song Murray va chanter « Who am I ?» « Qui suis-je ? » c’est une chanson originale, elle a pour sujet une question fondamentale, celle que tout le monde se pose en cherchant sa place.

Our Creative process facilitates our ability to make sense of life, enhancing our individuation process, quest, and becomingness.
1. The writing and storytelling process, as well as the sacred art found in Carl Jung’s Red Book bear witness to his experiential approach that gave rise to his key concepts. He called this the process of individuation. Our individual processes fuel our life quest. They are a kind of narrative.
2. The symbols that ground us in our cultural tradition are the foundations that support our life stories with a kind of backdrop as we perform on life’s stage. The symbols as well as the archetypes animate our performance. I define “archetype” as a form of universal symbol that structures the collective unconscious.
3. Our performance creates a resonance between dialogue and accompanied songs. This form of musicality gives voice to spirit.
4. Jung’s key concepts supporting Jungian psychology and psychotherapy practices emerged from his own creative process. This experential process allowed Jung to give philosophical expression to his major personal discoveries.
  1. The Individuation process, the journey in search of Self, and our divin part
  2. Archetypes, universal symbols
  3. Collective Consciousness- discovered through Tibetan Art
  4. Anima Animus
  5. The Shadow Self, with its resistances
  6. The use of Mandalas, facilitating the path to the center of ourselves
5. Our performance creates a resonance between these philosophical concepts and musicality. This connection joins us in the improvisational life quest.

3rd song Murray will sing, « Symbol », an original song accompanied by the castagnettes.

Notre processus de donner sens à la vie est soutenu par nos racines culturelles. Les images artistiques, les contes de fée, l’art sacré, ainsi que nos traditions narratives sont les supports de mise en scène de l’interprétation de notre récit de vie et de notre performance, une forme d’interprétation de notre trajectoire de vie.
1. Victor Frankl, psychiatre, neurologue et auteur du livre intitulé « Découvrir un sens à sa vie avec le logothérapie », a observé dans les camps de concentration des Nazis que les prisonniers pouvaient survive dans des situations extrêmes s’ils étaient capables de continuer à trouver un sens à leur vie. Cette capacité de s’engager dans le processus de faire sens de la vie semblait nourrir les corps affamés et dépravés des prisonniers. La philosophie de Frankl reconnaît la partie spirituelle de l’être humain tout comme celle de Jung.
2. Jung parle du soi supérieur avec un « S » majuscule. Le Livre Rouge de Jung illustre son propre processus expérientiel, sa famille a décidé de le publier seulement en 2009. A travers ce livre caché pendant si longtemps, nous sommes capables de mieux comprendre la quête de vie personnelle de Jung.
3. Les rêves et l’analyse des rêves font aussi partis du processus jungienne car c’était une méthode qu’il a utilisait avec ses patients. Nos vies sont une sorte de « rêves éveillés ». J’ai trouvé le mot « Serendipité » à travers mon propre processus d’analyse de mes rêves. Nos rêves sont de réels guides, lorsque nous cherchons à comprendre l’identité de notre Soi supérieur. Chacun mène son enquête. Nous sommes tous ainsi des chercheurs.
4. La Synchronicité a toujours été un important concept dans ma propre quête de vie. J’ai été adoptée et tout comme d’autres enfants adoptés, j’ai cherché mes parents biologiques. J’ai donc commencé à suivre les synchronicités en étant à la recherche de mes origines. Mon histoire est un récit qui parle du besoin d’un enfant adopté de trouver ses origines. Mais mon histoire narrative est aussi une forme de quête archétypique, que chacun s’élance à faire. Ainsi nous cherchons tous, un moment ou un autre l’origine de notre identité.
5. La synchronicité est définie comme la capacité de notre psyché à faire des liens entre les différents évènements du monde extérieur. En faisant ces connections, nous donnons un sens aux évènements. Quand on fait le lien entre des évènements, des rencontres fortuites, et qu’on attribue un sens à ses « happenings », nous regardons nos vies à travers les lunettes de la synchronicité. Comme médiatrice, je définie la médiation comme « faire le lien ». Pour moi, les synchronicités font le lien avec le monde spirituel.
6. La Serendipité est définie comme un heureux accident. Dans le monde scientifique, on utilise ce mot lorsque en cherchant a trouvé une chose spécifique, on trouve une autre chose, quelque chose d’inattendu. Un bon exemple est celui de Christophe Colomb qui en cherchant l’Inde a trouvé l’Amérique. Un autre exemple est celui du scientifique qui a découvert la pénicilline en cherchant autre chose. Le « Theorie Ancré », en sciences sociales, considère ce processus méthodologique important quand on mène une recherche sur le terrain. Dans « Les Trois Princes de Serendip », les contes parlent de l’importance de nos observations. Ces histoires orientales racontent des aventures donnant une certaine importance aux quêtes de l’identité de nos ancêtres et de la nécessité de savoir qui sont nos parents. Cependant le but ultime de la quête de vie est de trouver sa propre place parmi ses contemporaines. La Serendipité est une philosophie de vie nous permettant d’accueillir les évènements, les rencontres fortuites, et les heureux accidents de la vie quotidienne. C’est à dire les ingrédients qui nous aident à trouver notre place.

4th song Murray va chanter sa chanson original intitulé, « C-21 Love Song »

Our meaning-making process arises from our cultural roots. The artistic images, fairytales, sculptures, sacred art, as well as our narrative tradition provide the backdrop and stage upon which our own lives are acted out and performed. This performance is an interpretation of our life trajectory.
1. Victor Frankl, the founder of Logotherapy, and author of, “Man’s Search for Meaning”, observed in the Nazi concentration camps that prisoners could survive in extreme situations if they were able to continue to find meaning. The capacity to engage in the meaning-making process seemed to nourish the prisoner’s starving and depraved bodies. Frankl’s philosophy recognizes the spiritual dimension just as Jung’s philosophy does.
2. Jung speaks of the higher Self with a capital “S”. The Red Book illustrates his experential process. Jung’s family only published it in 2009. The Red Book allows us to better understand his personal life quest when we discover his experiential process.
3. Dreams and the analysis of dreams were also a part of Jung’s process that he used with his patients. Our lives are like “waking dreams”. I came upon the word “Serendipity” through my own dream analysis process. Dreams can indeed be a form of guidance, in our search to understand the identity of our Higher Self. We are all inquiring, in this way we are all re-searching.
4. Synchronicity has been an important guiding concept in my own life quest. Just as other adopted children who found their birthparents. As a young adult I began following the synchronicities in search of my origins. My story, is about an adopted child’s, need to find her origins. But it is also linked to a kind of archetypical search or quest that each and everyone embarks upon. We all search at one time or another for the origins of our identity.

My story is a narrative that tells the story of an adopted child who needed to find her origins. But my narrative is also a form of archetypical quest that we all embark upon.

Synchronicity is defined, as our psyche’s ability to make connections between the events in the exterior world. As we make these connections we attribute meaning to the events. When we link events, people, and fortuitous encounters, giving meaning to these happenings, we are looking at our lives and the universe through the lens of synchronicity. As a mediator I define mediation “linking” or “linkedness”. And for me, synchronicities link us to world of spirit.
Serendipity is defined, as a happy accident. In the scientific world it describes cases where the scientist was looking for something and found something else, something unexpected. A good example is Christopher Columbus who was searching for India and found America. A scientist who was looking for something else discovered penicillin. The Grounded Theory in the Social Sciences recognizes the importance of looking for one thing and finding another as an important part of the methodological process. “The Three Sons of Serendip”, are oriental tales telling adventures that give importance to the quest for one’s ancestors, and the necessity to know the identity of one’s parents. However the ultimate goal of the life quest in these tales is finding one’s place among one’s contemporaries. Serendipity is a philosophy of life recognizing that all is well, allowing us to welcome happenstance, fortuitous encounters, and the happy accidents of daily life. They are important guiding principles, helping us to find our place.

5th song Murray will sing, « Don’t Give Up » de Peter Gabriel

La quête de vie est aussi en lien avec la manière dont on raconte nos récits de vie. Nos histoires narratives ont une puissance générative et transformative. Mon travail de thèse se base sur des cas de médiation en lien avec le model narratif de la médiation.
Nos histoires de vie sont une forme de performance. Dans la chanson « Don’t Give Up » il y a deux voix, celle de la femme et celle de l’homme. Cela symbolise Anima et Animus, les parties masculine et féminine du Soi, qu’on tente d’intégrer, pour devenir complet. Cet état de complétion se passe quand on arrive à harmoniser les deux voix.
Il y a des moments ou on se sent connecté avec notre Soi supérieur. Ce sont des moments magiques souvent colorés de synchronicité et de serendipité. Dans ces instants la vie paraît enchantée et nous nous sentons en lien avec le divin.
Nos récits et nos chansons sont une partie important de notre processus individuel et collectif de faire sens de la vie. Il y a des histoires culturelles et individuelles qui nous définissent. Nos chansons donnent de la voix à l’esprit. Elles peuvent nous mener à des révolutions et elles peuvent nous amener plus proche de nos cœurs quand on tombe amoureux par exemple. Il y a une résonance entre notre âme et notre processus d’individuation. La musicalité nous contient dans un espace sacré, nous permet de sentir qui nous sommes toute en nous encourageant d’aller en avant quand on est en face de situations difficile. Teilhard de Chardin, prêtre Français et mystique très connu, a fait référence dans ses écrits à un espace sacré qu’il appelé le « Le Milieu Divin». C’est dans ce sens que nous espérons avec vous, l’audience, pouvoir co -réer une résonance renforçant notre quête collectif.

6th song Murray chante « Wall Flower » de Peter Gabriel, (Hold On)

The Life Quest is also about how we tell our stories. Our narratives have a generative and transformative power. My PhD. Thesis is about mediation case studies understood through the lens of the narrative model in mediation.
1. Our life stories are a form of performance. In “Don’t Give Up”, there are the two voices, male and female symbolic of Anima and Animus, as we strive to integrate the male and female voices of our Self we become whole. Completeness comes from blending together the masculine and feminine.
2. There are moments when we feel connected to our higher Self. Those are magical moments sometimes colored by synchronicity and serendipity. In those instances life seems to be enchanted and we feel a strong connection to the divine. The etymology of “enchanted” in French is “full of song”.
3. Our stories and songs are an important part of our individual and collective meaning-making process. There are cultural and personal stories that define us. Our songs give voice to spirit. They can move us to revolution and they can bring us closer to our hearts when we fall in love. There is a resonance between our soul or higher Self and our individuation process. Musicality contains us in a sacred space, allowing us to feel who we are and encouraging us forward when we face difficult times. Teilhard de Chardin, a famous French mystique referred to sacred space as the “Divine Milieu”. In this sense, we hope that together with the audience we can co-create a resonance reinforcing our collective quest.

7th song Murray sings « Halleluliah » de Cohen

De la synchronicité à la Serendipité, L’Art Sacré de la Co-Création et La Quête de Soi, est un titre composé de mots puissants. Nous sommes des êtres relationnels, trouvant le divin dans la rencontre avec l’autre. C’est Buber, le philosophe et pédagogue Israélien, qui dans sont livre intitulé, « Je et Tu » décrivait comment on rentre dans l’altérité de l’autre à travers nos relations. Nous sommes élevés à un autre niveau vibrationnel quand on pratique l’art sacré et quand nous rentrons en relation avec les autres avec une forme de révérence ou de respect.
1. L’œuvre de vie de Jung nous permet de faire des liens entre les mondes de la psychologie, de l’art, et du sacré.
2. Nous créons des espaces sacrés quand nous permettons l’expression du Soi supérieur d’abord en nous et après en communauté.
3. Notre bien-être dépend de notre capacité de faire sens des évènements lier à notre vie. Wilhelm Wills, prêtre catholique et poète a écrit dans son livre intitulé, « Dieu Parle », la chose suivante : « Toutes choses ne sont qu’accidents sans signification, œuvres du hasard, à moins que votre regard émerveillé qui les sonde, les connecte et les ordonne, ne les rende divines… »
4. En apprenant à reconnaître les signes, la face du divin se dévoile, et le voile est levé. Dans cet esprit, nous mettons les lunettes philosophiques qui transforment notre compréhension de la vie. La perception de l’étudiant est aiguisée, et l’élève s’élève. Quand l’apprentie s’élève, sa vision de la vie est transformée. Dans cette dimension, un monde de serendipité avec des heureux accidents de vie nous amène plus fréquemment à vivre des expériences de joie et de paix. Dans ce nouveau monde, nous vivons dans un paysage de sens ou les évènements de notre vie peuvent être comprises et digérés. C’est dans ce paysage du monde nouveau que notre histoire narrative peut être transfigurée. Nous sommes individuellement et collectivement en train de refaçonner nos réalités créant une Nouvelle Terre.
5. Nous sommes élevés et transformés par nos processus créatifs. A travers des activités artistiques comme garder un journal intime, le chant, l’écriture, ou la création de Mandalas, comme le suggérait Jung. Ainsi, nous transformons nos vies, et nous générons un sens individuel et collectif plus élèvé. Mandala veut dire cercle en sanskrit. Dans le processus d’individuation, le mandala représente un cheminement qui nous mène vers le centre. Dessiner un mandala peut aider à retrouver la voie vers le Soi. En créant plus d’espace pour le Soi supérieur, et l’expression du Soi, nous devenons plus conscientes.
6. Nous ne sommes pas seul. Ces dans l’abri et protection de nos relations d’amour que nous pouvons trouver la force de continuer la quête de notre vie : à la recherche de sens. Nous reconfigurons les multiples symboles et archétypes pour façonner une mosaïque à travers les générations, comme les mosaïques faites dans la Basilique de St. Pierre à Rome, lesquelles ont pris plusieurs générations d’artistes pour être terminée.
7. Allons en avant marchons gentiment sur la Terre en apprenant comment alléger nos emprunts écologiques et marchons avec révérence, Plus proche de la Terre.
From Synchronicity to Serendipity, The Sacred Art of Co-Creation and the Quest for Self, a title full of powerful words. We are relational beings finding the divine in the encounter, as Buber, the famous Israeli educator and philosopher described in his book the “I and Thou” relationship. We are lifted up to a higher vibrational level when we practice sacred art and when we relate to the other with reverence.
1. Jung’s life work allows us to make connections between the worlds of psychology, art, and the sacred.
2. We create sacred space when we allow for Self expression first in ourselves and then in our communities.
3. Our well-being depends upon our ability to make sense of life, to make meaning of the events that touch our lives. Wilhelm Willms, Catholic priest and poet wrote, “All things are meaningless accidents, works of chance unless your marveling gaze, as it probes, connects and orders, makes them divine…”.
4. As we learn to recognize the signs, the divine reveals its face, and the veil is lifted. In this spirit, as we develop the philosophical lens that transforms our understanding of life, the student’s perception is sharpened, the student rises up, and the vision of life is transformed. We live a life of Serendipity where the happy accidents or happenstance bring us peace and joy. In this new world, we live in a landscape of meaning where the events of our lives can be understood, processed and integrated, generating and transforming our narrative. In that field we are transfigured. We are individually and collectively reshaping our realities making a New Earth.
5. We are lifted up and transformed by our creative processes. Through artistic endeavors like, journaling, singing, creative writing, drawing mandalas (as Jung suggested), we transform our lives and generate higher individual and collective meaning. As we create more space for Self-expression, we become more conscious.
6. We are not alone. It is within the shelter of our loving relations that we can find the hope to keep going on and questing: searching for our life’s meaning. We reconfigure symbols and archetypes over the generations much like the artistes that worked over generations to complete the mosaics in St. Peter’s Basilica.
7. May we all go forward walking lightly on the Earth as we learn to soften our eco-footprints, “Closer to Earth”.

8th song We sing together « You’ve Got a Friend » by Carole King

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Chapter 44: Healing Conversations

Chapter 43: Making Mandalas of Wholeness on the Medicine Wheel of Life

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